知天下，知天下事的上一句

「不出户，知天下；不窥牖，见天道」出自老子《道德经》第四十七章。意思是：不出家门口、就能了解天下的国家大事。不窥视牖的一切行为、就能替天行道。原文：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”其实《道德经》通篇讲的就是“相对性”，用古人的话就是“阴阳”，看通了相对性，就会放下执著心，放下了执著心，我们再来看看《道德经》讲的是什么。什么是“知”？知识，是人类对有限的一些事物的归纳，总结出来的宇宙法则或人性法则、自然规律。老子在《道德经》开篇就告诉我们：自然法则可生出无限的表象，而人类只能处理有限的信息，归纳有限的事物（道可道非常道，名可名非常名），人总结出的法则就一定会有局限性，一定会是残缺而偏驳于自然/人性法则的。人接受这些偏驳于自然/人性法则的知识，就会产生偏驳于自然/人性法则的意念。再加上人的趋利避害的天性，就在这个基础上再变幻出“利我” 和 “不利我” 的相对性。于是这些知识，最终体现在个人身上，就成了偏驳于自然/人性法则的、利我的观念。人接受了这种观念，就容易排斥其他的观念。古人把人因为有了知识（偏驳而不完整），在人性法则和变幻相对性的作用下产生更加偏驳的观念而导致人难以接受其他的观念的现象，叫做知见障。心灵鸡汤里的段子，空杯心态，说的就是放下执著心，克服知见障： 清空你的茶杯，才能倒进新的水，就是叫人抛开自己的知见障，尝试接受其他类别的见解和知识。“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”我觉得其实就是让民众放下知见障。这两句其实都是第一章中“常无欲，以观其妙”的运用。即通过去掉事物的相对性，从而发现事物更上一层次的法则。凭此就能跳出“以有限的表象去解释无限种表象”的框框，从而能“以不变的法则对付万变的表象”。一个人他出行的越远，见识到的事物越多，他知识见解的偏见就越大，它的认知集合反而越小了。“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”所以：圣人能不被其出行所见识到的事物所约束其认知，因而可以拥有全盘适用的知识见解；能不被有限的视角所约束，因而可以全面的看待问题；不以“含相对性”的行为去对天下施加作用，所以可以使得天下回复自然平衡。

“知天下事”的上一句是：须读古今书。（出自明代冯梦龙醒世恒言）翻译：想要了解天下的事情,就必须要通读从古到今的书.就说指多读书,就能通晓天下事.秀才不出门能知天下事,所谓读万卷书,行万里路。举例：1.欲知天下事，须读古今书。 2.学了就用处处行，光学不用等于零。 3.不能则学，不知则问；读书全在自用心，老师不过引路人。4.好曲不厌百回唱，好书不厌百回读。 5.读书贵能疑，疑能得教益。 6.默读便于思索，朗读便于记忆。7.初读好书，如获良友；重读好书，如逢故知。 8.处处留心皆学问，三人同行有我师。

在《老子》一书的四十七章中，记录着这样一段话：不出户，知天下；不窥，见天道。其出弥远，其知弥少。就字面含义理解，道家老子这是在说“不出户，可以知天下事；不望向窗外，就可以知道日月星辰变化。在外奔走的人走得越远，反而知道得越少。”初读老子这段话，是不是觉得有些不合逻辑？这是道家思想的难懂之处，也是巧妙之处，更是值得品味的地方。将老子的这番话抽象来看，不出户知天下者，无“知天下”的刻意追求，这其实是在“知”上的“无为”，而能够“无为”而无所不知的，在老子理论体系中，这样的人当属把握“道”的圣人。在外奔走的人，行为太过“刻意”，刻意中的私欲太过浓烈，于此反而与“道”背道而驰。即便奔走再远，眼睛早已被上了一层纱，庸碌一生而不“得道”。这便是老子只“奔走越远越无知”的逻辑关系，大家细细体会一下。也就是说“不出户，知天下；不窥牖，见天道”这句话，实则是老子在描述“道”的“无为而无不为”特质，而“其出弥远，其知弥少”这句话，则是老子用正言若反的形式，告诉世人，“刻意强求下的有为，再努力，也是可悲的徒劳”。由此，道家老子思想可谓高明。1、何谓得道：“不出户，知天下”里有“道”的“无为而无不为”为了深刻理解“不出户，知天下；不窥牖，见天道”这段话中的逻辑的合理性，我们先来理解一下道家的“道”。在道家老子的思想体系中，不同层面的“道”表现不同，但许多时候，我们可以将“道”理解为规律。老子曾说，“孔德之容，惟道是从”。这里的“徳”指的是让万物之所以是万物的“徳”性。而万事万物的发展变化，比如太阳东升西落，草木繁茂枯荣，都有其不以个人意志为转移的内在依据，也就是所谓的客观规律。老子指出，“万物莫不尊道而贵徳”，也就是说，万事万物的发展变化，都在遵循这个客观规律，只有顺应道，圆满自己的“徳”性，人生才能上达最适宜的状态，否则，就会受到“惩罚”。这种“惩罚”，其实早已在人类身上印证。比如人类砍伐树木、围湖造田等行为，实则便是对自然界的破坏，是人因私心而做出的违背自然之道的行为。于此，泥石流、山洪等“惩罚”，便随之而来。此处万事万物变化所遵循的“规律”，甚至是违背“规律”受到的“惩罚”，合起来，其实便是“道”在发生作用。而老子所谓的“不出户，知天下”，实则可以看成是一种“得道”的状态，大抵指的是“接近道”、“了解道”、“对道有一定把握”的人，因为了解事物发展变化的规律，所以即便足不出户，也能知道万事万物发展变化的大方向。于此，我们便能体会“道”表现出的“无为而无不为”特性了。同时，个人不建议各位将“不出户，知天下”简单理解为我们真的大门不出二门不迈，老子这里不出户的，是人的“私欲”。人心不动，即便游走天下，也如一直呆在一屋一般，清静、安定。也就是说，老子这“不出户”背后，不动的不是客观意义上的“脚”，而是主观意义上的“私心”。2、关于“失道”：为何“其出弥远，其知弥少”？因为私欲蒙住了眼睛有一种东西，越是带有强烈愿望刻意索求，便越是“得不到”、“看不清”、“弄不明白”。在行为举止上的追求之意表达得越是明显，便说明离它越远。这个“东西”是什么？是道家的“道”。道家之“道”虽然不可言说，而且“玄之又玄”，但是它的多种表现形式，已经被老子感知，且被老子“强行”表达了出来。而道的表现形式之一，是带有“自然特色”的“规律”。这里的“自然”，不是客观世界中的自然界，将其理解为与人的刻意而为，即“人为而伪”对立的存在会比较好。了解了自然之道与人为而伪的对立，那么了解“其出弥远，其知弥少”在逻辑上的合理性，就相对简单了。远行之人，是有目的的，走得越远，那么心中对某物的渴求就越强烈。因为这种强烈的欲望，人会刻意去做一些事情。这种刻意，与“自然之道”背道而驰。纯粹些来讨论，走得越远，渴望欲求就越强烈，渴望欲求越强烈，人为而伪的成分就“越多”，于是，离道家老子的“自然之道”就越远。这才是“其出弥远，其知弥少”在逻辑上的合理性。以此对于“其出弥远，其知弥少”的原因，我们接地气点回答，便可以说，是因为私欲蒙住了眼睛，此时对人来说，双脚是欲望的“车轮”，人虽然走得远，但心却在欲望泥潭中越陷越深，以至于双眼“浑浊”，越来越看不清“所求”，这是人“失道”的体现。这里，还是要多说一句，老子所说的“其出弥远，其知弥少”，反对的并不是客观上的“远行”，而是借着“求远”抽象出人的“欲”，继而批判强作妄为之下的“人为”。这一点还是需要大家细品的。3、总结写到最后，这里来个小总结会更清晰些。要理解道家老子的“不出户，知天下；不窥，见天道”这句话的内涵，就要脱离字面含义，深究其精神内核，才能获得更多启发。老子这里指出的“不出门可知天下事”，指的是人把握自然之道，顺遂自然之道的“得道”状态。“不出户”的不是“客观意义上的步子”，而是我们主观意义上的内在欲望。同理，“其出弥远，其知弥少”这句话，实则是老子借着与“不出户，知天下”相对应的关系告诫世人，人若带着强烈的私欲“远行求道”，最后只会因“强作妄为”，离道越来越远，也就是所谓的“失道”。也就是说，某种意义上，“不出户，知天下；不窥牖，见天道”其实是老子在暗示世人，摒弃私欲的“自然而为”，才能让自己“不求而得”，上达身心和谐。