观自在是什么意思，观自在是什么意思

观自在的释义：观世音的别名。观自在读音：[guān zì zài]延展阅读：观自在，即观自在菩萨，梵文Avalokite?vara，又作观世音菩萨，光世音菩萨，从字面解释就是"观察(世间民众的)声音"的菩萨，是四大菩萨之一。他相貌端庄慈祥，经常手持净瓶杨柳，具有无量的智慧和神通，大慈大悲，普救人间疾苦。当人们遇到灾难时，只要念其名号，便前往救度，所以称观世音。在佛教中，他是西方极乐世界教主阿弥陀佛座下的上首菩萨，同大势至菩萨一起，是阿弥陀佛身边的胁侍菩萨，并称"西方三圣"。

观自在菩萨那么，什么叫观自在？就是看看自己缺什么就去做什么，自己应该拥有什么，自己就好好地去弥补什么，认识自己、认识众生，这也叫应机说法。一切众生自无始劫以来，他们在人间的法相中不得自在，他们被世间的物欲、人情和事物所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？我要这个，我要把家弄好一点，我要有钱、我要有名、我要有利，我要孩子好一点，这些都是欲望，所以你们就被这些控制住了。师父曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣，你就会被那件事情捆绑住。比方说，你对你孩子的要求高，你就会被你孩子束缚住。所以，很多人就慢慢地远离了菩提心，去观色，就是着色，你没有菩萨的慈悲和智慧之心，你去看这个有色世界，你就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。反过来，这句话就是告诉大家，你要好好地观自己是不是自在啊！你在人间自在不自在？不能被人间的五欲六尘所染着，不得自在。就说闻香吧，现在的人鼻子一闻香，就为香所染，为香所束缚，不得自在。有时候讲话，想着不能讲错，不要去得罪某个人，你就是被语言文字所束缚，你又不得自在。你的心、触觉：“我这个心难受，我这样说话会对不起自己，我觉得良心过不去。”你被外尘、内尘所染，你又不得自在，说说看，你怎么能够观自在？菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂，知道这个心最后可以有，也可以没有。你们今天这个心，可以有，也可以没有，就叫心空境寂。你们睡觉之前本来是想不通的、很难过的一件事情，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“算了，管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吧？空了之后怎么样？寂了。寂是什么意思？就是安静、睡觉。睡不醒呢？睡不醒叫什么？就是涅槃了。空了之后睡觉，想都不想了：“有什么好想的？这个世界不就是这么回事吗？”好了，寂静了，一直保持寂静，到后来涅槃了，打坐的时候两个腿一盘着，那你脑子里什么都不想，你不就是寂静了吗？寂静到最后怎么样？涅槃，彻悟这个世界的真谛。人间的一切法都不是真实的，很多人的“观”，是观什么呢？你观自在，你却观不了自己的自在，因为你观的是所有世间的东西。例如，你观财了，你会引起自己的贪心；你观色，你就会拥有色心；你观名，你会有求名的心。所以菩萨叫大家要离境，就是要离开这些境界，你到最后要观自己的心。观心就会无心，观心要观到自己没有心。要在自己的内心深处认识到，人的一生有什么好烦的？人生不就这么回事吗？无心了，心空了，你的心就会境寂。所以一切法如幻如化，所有人间的一切，都是像梦幻泡影一样的，当你知道一切法如幻如化的时候，你就是一切法得自在，你什么都得自在了，你就是观自在。恭录 观自在菩萨（部分）

对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的‘观’字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心；观色则著色，观名则求名，所以要离境──离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。《心经》第一句“观自在菩萨”，“观自在”就是叫我们做功夫。“观”是观照，时时看着念头的起处，不动摇；“自”是自己。什么是自己呢，我们大家错认色身是自己，我这身体要享受，要吃得好、穿得好，贪得无厌，这就造业受报了。这色身不是我，这色身是我们所住的房子。里面有个真人，这真人才是我。这真人就是现在六根门头放光的这个东西——能见能闻的功能。我们在当下一念不生，前念已断，后念不起，当中没有念头的时候，此时虽一念不起，但非木石无知，而是了了分明，视而不见，听而不闻，能见所见，能闻所闻，都不可得，能所双亡，这就是我们的本性，这就是自己。圭峰禅师说：“莫认色身，以空寂为体。”我们的本性像虚空一样，虚空就是我，我就是虚空。假如我之外有一个虚空，还有一个空在，那也不是了，我们不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。不要求啊！你本来就是佛嘛，还求什么佛呢？歇下妄心就是菩提。菩提者，就是正觉，就是觉悟。我们观这个自己，在刚开始只是明白了道理，心还捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，观照这本性在不在本位上。功夫做熟了，进一步就观也不要了。观是有功之用，再要进到无功之用。无为法，一切不可得，观也不要了。但是要注意：功夫到这一步，才能不要观；功夫没有到，你把观放掉，便流浪了。有人说一切时做功夫是住着，开始时需要住着，你不住着功夫上，你就跟境跑了。心中心法也是这个道理，一上来叫你观住不动，没有定力做不到，所以给你住着个法，把别的东西就丢掉了，这是转换法门，就像念佛一样，也是转换法门。我们念佛时，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念贪、嗔、痴。但是一上来不念做不到，因为多生历劫，习气深重，还是要有个法来修。密宗的起用法门很多，很多人修行为了得神通、求发财，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。现在用什么法得到点小神通，非但没有用，还要闯祸，因为心未空。有的得了天眼通，见到一些可怕形像，吓得发了精神病。外道执相修法，出神也不是好事，叫你将来着魔。但是人都喜欢这一套，求这一套就不能成大器，不能出六道轮回。还是要把心练空，一切无住，发挥我本性所具的神通。虽然发了，等于没有神通，就像现在我们能够穿衣吃饭一样，寻常得很，没有什么玄妙奇特。因为一切众生都本具这功能，暂时没有发出来是因为被妄念颠倒执着所盖覆了。我们人为什么比动物聪明，就是因为人的盖障比动物少、轻，动物的盖障重、沉，所以比人愚笨得多。我们能够拿掉这盖障就好了。《心经》说“观自在”是要我们做功夫，观照自己在本位上不动摇。“自在”，就是我这本性时时在。而我们平时就不在，跟境界跑了。圆悟勤祖师说：“一刻不在，便同死人。”就是行尸走肉。要时时“在”。“在”熟了呢，“自”也不要了，有“自”还是做作。《圆觉经》讲：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”妄心不要灭掉，因为妄心就是真心，波浪就是水，把波浪去掉，水就没有了，所以妄心起来亦不压灭它。只要转，不跟它跑即是。念佛、念咒即是活泼泼地转妄念的最好方法，心摆在佛上、咒上，妄念就转化了。“住妄想境不加了知”，就是自己不要执着自己，时时刻刻认着自己。到此时，“自”就不要了，只有“在”在。“于无了知不辨真实”，一切都不可得，真即假，假即真，更无圣凡之别，一切一切都融归自己，无在无不在，“在”也没有了。一切经文讲的经义都是这些。《心经》是一部成佛的法，不是念念就行了。一切众生能观自在，就是《心经》所说的菩萨；你不能，那么你就是众生了。

心经》第一句“观自在菩萨”，“观自在”就是叫我们做功夫。“观”是观照，时时看着念头的起处，不动摇；“自”是自己。什么是自己呢，我们大家错认色身是自己，我这身体要享受，要吃得好、穿得好，贪得无厌，这就造业受报了。这色身不是我，这色身是我们所住的房子。里面有个真人，这真人才是我。这真人就是现在六根门头放光的这个东西——能见能闻的功能。我们在当下一念不生，前念已断，后念不起，当中没有念头的时候，此时虽一念不起，但非木石无知，而是了了分明，视而不见，听而不闻，能见所见，能闻所闻，都不可得，能所双亡，这就是我们的本性，这就是自己。

一位菩萨