煨桑用白酒什么意思，青海蒙古族敖包盛会是怎样的

在一座小山丘上堆了一堆石头，四周用树枝围绕，石头堆上插了一面三角形的白旗，还挂着许多用牛羊毛等编织的带有穗子的绳条和好多条哈达。这石头堆就是“敖包”。敖包会是蒙古人古老的一种传统宗教活动。蒙古人的祖先认为世上的万物都有灵魂，就是山川水草也有一个神灵在统治，人类的幸福与灾难都是这些神灵所操纵，人们向它们祈祷、祭祀，希望得到它们的护佐，人畜两旺，水草丰美，无灾无难，安居乐业。祭敖包就是祭山神。先前祭敖包时，要屠宰大批的牛羊马敬神，后来接受佛教影响，就请喇嘛念经，用煨桑来代替屠宰。现在的祭敖包，已经失去了原来意义上的宗教内容，成为这里蒙古人的一种类似内蒙古的“那达幕”大会。人们都自动排列成一行，开始绕敖包三周，然后点燃起火，把煨桑、酒、肉、奶食品等掷于火里。祭祀仪式完毕后，又开始进行赛马、摔跤、赛骆驼，以及表演传统的歌舞等活动。现在的敖包会，也成了商贩们的喜庆之日。你看有公家的，也有私营的，有大摊，也有小摊，商品更是样样齐全。远近牧民，无论男女老幼，都身着节日的盛装，骑着马或乘着骆驼，带上简易帐篷，从西面八方云集而来，参加比赛和参观，选购自己所喜欢的商品该答案来自南北游旅行网官方网站

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青海藏族婚礼 　　青海藏族婚礼，在充满吉祥、充满祝福的氛围中，用圣洁的哈达、醇香的美酒、虔诚的煨桑、真挚的祝愿，表达着对美好生活的赞美，对幸福人生的憧憬，展示了浓郁的民族风情和地域文化特色。青海藏族婚礼是严格按约定俗成的程序举行的。婚礼的第一步要请僧人诵经祈祷，择定结婚吉日和送亲迎新的良辰。双方家里都要准备丰盛的饮食，各自组织送亲和迎亲的队伍，迎亲人数不限，可多可少，但只能去单数不能去双数，空额是专为新娘留的，以示欢迎新娘从此成为新郎家的正式成员。 　　姑娘出嫁那天早晨，其父母不能送出门，只在家里与女儿告别。女儿在走出家门前接受父母所赐予的第一条哈达和第一声祝福。既将离开父母的女儿情不自禁地要大哭一场，双方挥泪而别。 　　新娘走出家门被扶上马，送亲和迎亲的人纷纷将哈达献给新娘，祝福其一幸福平安、吉祥如意，场面庄重、气氛吉祥，既有喜悦之微笑，也有悲伤之眼泪。 　　在送亲队伍中，新娘的舅舅扮演着最重要的角色，象征新娘对方的最高权威。另外还有一位品行高尚、颇有威望而能言善辨、幽默风趣的“尼宝”（婚使）也是一个十分重要的角色。当新娘一行来到离新郎家一箭之遥时，恭候已久的新郎家的人捧着哈达和美酒举行“琼洁”即敬酒献哈达的仪式。此刻，新娘方的婚使便出面，以特定的琼洁“词曲诘问美酒的来历、敬酒的诚意、饮酒的意义等，敬酒者对这一连串的“酒问”也用说唱形式一一作答后新娘才接受敬献的哈达和美酒。接着，由舅舅赠送“格赠”即九种陪嫁礼品，就是以骏马为主的九牲畜、以锦缎为主的九绸缎、以虎皮为主的九兽皮、以羊肉为主的九食品等，各种礼品俱全者最佳，一般都是象征性地送上几种即可。 　　在新郎家门口，新娘下马时双脚要踩在用青稞摆成的“ ”字的白毡上，随即在手捧“才玛”（酥油糌粑供品）、“达大”（彩箭）和酒壶、酒碗的男女青年的引领下，由伴郎伴娘陪同，绕煨桑台转三圈后进家入席。席间新郎新娘互赠信物、接受长辈的祝福和哈达，并向长辈敬献哈达。随后，大家一边吃喜，一边听婚使说唱“保西”（婚礼词），以吉祥的祝福和不无夸张的言词赞美新娘的家乡、新娘的双亲、新娘的贤慧勤劳和财富人缘等。新郎方也踊跃参与，互相尽情赞美祝福，有说有唱，诙谐幽默、妙趣横生、气氛热闹。 　　婚宴结束后，举行“保丁”（婚示仪式），展示新娘的嫁妆。婚礼最后以歌舞庆贺祝吉，在“扎西德勒”的祝福声中圆满结束

哈达（hǎ dá）是蒙古人民藏族人民作为礼仪用的丝织品，是社交活动中的必备品。哈达类似于古代汉族的礼帛。蒙古族人和藏族人表示敬意和祝贺用的长条丝巾或纱巾，多为白色，蓝色，也有黄色等。五彩哈达是献给菩萨和近亲时做彩箭用的，是最珍贵的礼物。佛教教义解释五彩哈达是菩萨的服装。

五彩哈达，此哈达为高尚的礼物，每种颜色各有寓意，蓝色象征蓝天、白色象征白云、绿色象征河水、红色象征空行护法，而黄色则象征大地，这五彩哈达只是在特定的情况下应用。还有说五彩哈达是献于菩萨像前的，是菩萨的服装。旧时，按藏地习俗，白色哈达分为三种，即:内库哈达、阿喜哈达和索喜哈达。内库哈达是出于皇家内库中的特定哈达，其质优、面宽而长，边沿织有吉祥图案，中为八瑞相图，上下为祥龙图案。献哈达表示敬献者对对方的赞美、忠诚与尊敬，并祝愿对方万事如意。在往来中，还有将钱物或画像包在哈达里赠送的，以此表示敬献者一片真诚的心意。哈达以白色为多，在青藏高原、内蒙古草原上，白色是最为常见的颜色:漫长冬季的茫茫雪原，用青稞磨出的面，骑的白马，放养的羊群，挤的牛奶、羊奶等。自古以来，藏族、蒙古族等少数民族就认为白色象征着纯洁、美好、吉祥、善良，人们珍视洁白的颜色。雪域高原的房屋墙壁上刷白灰，逢年过节时住宅的门楣、门帘、家具上用青稞面点白点或划白线，用白粉撒出各种吉祥图案，并为茶壶、盛酒器皿系上哈达或羊毛。甚至人们在自己的衣领上也用糌粑点上一圈白点。在交通要道的山口、路口石堆的顶端置以白色石头。煨桑时，也要撒上雪白的糌粑。在《格萨尔王传》以及民间故事中，以白人、白马、白云、白鹤等白色之物象征善良。同时，还赋予珠穆朗玛峰神奇的赞美，说山峰间环绕着一条长长的洁白的哈达。在藏传佛教寺院的铜饰门环上，经常可以看到系着数条白色的哈达，伴着叮咚作响的檐铃，随风飘舞着。春天到来时，农家又将哈达系于农具之上进行耕作，祈愿五谷丰登。而蒙古民族与藏民族一样，赋予白色为纯洁、吉祥的含义，将一年的正月称为“查干萨拉”，“查干”即为白色，为一年的开始。洁白蕴含着人间一切崇高、吉祥、美好的内容。哈达还有蓝色的，在内蒙古大草原上，人们十分崇尚蓝色，因为蓝色是天空的色彩。此颜色又称为青色，蒙古语称“呼和”，在人名、地名中多用，“呼和浩特”即为青城之意。蓝色在草原象征着永恒、兴旺、坚贞和忠诚，牧民特别喜爱穿蓝色的袍子，在生活中的装饰图案多采用蓝色。今年，适逢内蒙古自治区成立60周年，在各种庆祝活动中，人们为什么多以天蓝色的哈达相敬就不言而喻了。可以说:在特定的自然环境中，藏、蒙古各民族对洁净无瑕的本能崇奉，逐渐形成了崇尚白色、蓝色的文化心态。

每逢喜庆年节之时，只要去藏族朋友家，进门时主人在敬献青稞酒之前，总会捧出一个像斗样的盒，里面分两个格，一边装着炒熟的麦子，一边装着糌粑，装得满满的，上面还时过年过节、迎送宾客时用;在祀神、招福招运(用法术招财招宝或招好运的行为)、寺庙庆祝大典插有麦穗和画着花或粘着彩色酥油花的孜珠(像内地古时令箭似的牌牌)等东西，藏话叫“楚酥切玛”，译成汉语有叫酥糕彩斗盒的，也有人叫丰收吉祥斗或就叫吉祥斗。有人说，实际意义上的切玛是斗里一侧装的东西，那是用糌粑、酥油和白糖拌合而成的，因为切玛一般是装在斗里面的，所以叫法上就“合二为一”了。 在西藏，节庆时用切玛的习俗从什么时候开始?怎样形成的?它所表达的内涵是什么?在一些宗教典籍中我们能找出它的蛛丝蚂迹。　　1300多年前，本教在西藏盛行时期就有使用切玛的习俗，那和喇嘛念经等作为供品时用;也是信教群众烧香祀神供佛的必需品。即使是现在，群众转山拜佛时，肩上搭着的褡裢里一头装着切玛，另一头装着混合好的青稞、麦子、大米等粮食，每到煨桑处先把松树技叶和青冈技叶点燃，抓一把口袋里的粮食向上挥撒3次，以敬天地神，然后撒些切玛在火上以供神佛。 藏区为什么盛行切玛呢?切玛象征着农业的丰收。自古以来，西藏就以农牧业为主，由于地理位置、环境条件的不同，形成了纯农业区、纯牧业区和半农半牧几种类型。人们认为糌粑是农业的精华，酥油是牧业的精华，切玛则是两种精华的结合。切玛标志着过去一年的平平安安、农牧业收成好，预祝新的一年风调雨顺，人畜兴旺、五谷丰登。 如今的藏族人家，户户都备有丰收吉祥斗，过藏历年时，家家都把做好的切玛装好，再插上孜珠、麦穗和鸡冠花。初一早上，全家人洗漱完毕，穿上节日盛装，按辈序就坐。主妇手捧吉祥斗恭恭敬敬地走到长辈跟前说“扎西德勒”，对方抓几粒麦子边向上撒边祝福说：“扎西德勒!美满幸福，祝主妇身体健康，预祝明年大家仍如此团聚欢庆。”再抓一点切玛送进嘴里。每人都要受这一仪式的洗礼，吃些许切玛，甚至给婴儿的嘴里也要放一点。家庭仪式后，家中两人一个拿青稞酒、银酒碗，一个手捧切玛，到左邻右舍、亲朋好友家拜年，敬献切玛、青稞酒，互相祝福。 每逢这种时候，可以看到各家各户端出的各种各样吉祥斗，有的雕刻得很精致，有的画得五彩缤纷，很有讲究，如八吉祥徽：吉祥结、妙莲、宝伞、右旋海螺、金轮、胜利幢、宝瓶、双鱼;七珍：国王、皇后、大臣的三种不同的耳饰，犀牛角，珊瑚树，象牙和三眼宝石;和气四瑞即大象、猴子、山兔和羊角鸡(鹧鸪)，因它们相互尊敬，和睦相处，使得地方安宁，人寿年丰;还有建筑物壁画常用的六种长寿图：岩长寿、水长寿、树长寿、人长寿、鸟长寿、兽长寿(寿星、鹿、仙鹤、松树、山、水)及鲜桃、莲花等吉祥物。 在装满了切玛和青稞小麦的吉祥斗里，插着麦穗、鸡冠花和孜珠，显露出夏的灿烂秋的丰硕，更表现出人们为夺取来年丰收的信心和决心。　该答案来自南北游旅行网官方网站

就是北方明间尤其是土族信仰、祭祀的一种迷信信物该物像猫所以叫“毛”鬼神

“猫鬼神”是姜子牙的妻子，相传姜子牙分封完各路神仙，回到家中，其妻善妒，心性不好，因为没有加封自己，大闹不休，姜子牙无奈只好封她一个小的神位，这就是猫鬼神。现在流传于乡间的“猫鬼神”信仰中，供奉、崇拜的对象并不是其起源传说中一脉相承的神灵，而是可以随时生成的的一种“邪神”，尤其从它的生成方法中可以看出其浓重的巫术色彩。“猫鬼神”的来源主要有两种：一是从祖先手中传承而来，猫鬼神就具有了一种家神的特征，影响供奉者家庭世世代代，连绵不绝；二是利用特殊方法现时生成，生成后“猫鬼神”即受供奉者的奉祀和役使。 在乡间，人们如何把一只普通的猫变成具有神通的“猫鬼神”呢？总结一下，主要有以下六种方式 a.供奉死猫头。此法流行于果洛和湟中地区。家养的猫死后，把猫头割下，用各色绸缎裹起，置于屋顶正中，之后开始诵经（一般由自家人念诵），坚持诵经100天后，猫的灵魂会聚集成形，生成“猫鬼神”，它会记住替自己诵经的人并为他服务，即成为此人所供奉、役使的“猫鬼神”。还有一种更简便的方法，只是供奉猫头，至于何时生成“猫鬼神”，全凭供奉者的感觉。 b.供奉死猫。家养的猫得以善终后，将猫的尸体挂在堂屋正中或中堂处，上香点灯祭拜七七四十九日，“猫鬼神”就会生成。 c.供奉活猫。每天上供家中活猫，经过一段时间，此猫成精为“猫鬼神” d.在特定的地方上供以求生成“猫鬼神”。在海南共和地区，认为猫鬼神是邪神、脏神，如果想供养“猫鬼神”，就在门背后或墙角里放一个小碗，每天吃饭前从锅里先盛出点饭放在小碗里，而且要烧香祭拜。如此过上一段时间，如果小碗里的饭食突然消失，而且可以肯定不是被其他动物偷吃的，那么就是“猫鬼神”已经生成。 e.把一些象征物供奉在中堂的某个地方，天天给其上香煨桑、点灯共四十九天。该方法流行于丹噶尔地区藏人中。 f.猫成精而为“猫鬼神”。循化县流传的一种说法：家里养的猫因主人的照顾不周而非正常死亡后，尤其当饿死以后，如果猫饿死而主人又没有发觉，那么死猫就会成精而为“猫鬼神”。它生成后第一件事就是加害原主人，使其家破人亡。 仪式与信仰是宗教的两个基本组成部分，既有“猫鬼神”信仰，那就少不了有对它进行特殊的侍奉规则。 供奉“猫鬼神”要有特定的场所和特定的供奉者。因地区和民族差异，关于供奉场所和供奉者的规则的说法也有一些差异。 东噶尔的藏族所供奉的“猫鬼神”要么是一张包括有猫在内的很多动物的画像，要么是一个象征性的物体，当地人称为神案子，一般供奉在中堂，用哈达，红色的被面等物遮盖住或放置在一个小轿中不让外人观其形状。通常每天要上香、煨桑。 民和的土族中流传，供奉“猫鬼神”要有专门的房间，一般是在房顶上另盖的小阁楼似的一间房子，房内置一供桌，其上点放一盏长明灯。这间屋子，除了家里的男人外，其他人是不能擅自进入的，尤其是女人。 甘肃兰州、天水地区则认为只有女性可以养“猫鬼神”，而且通常会是一些年长的女性，她们为了供养“猫鬼神”，并不与家人一起同住，而是自己独自居住。 门源地区则是在堂屋正中间放置一条白羊毛毡供其坐，人不能坐。该地也讲究只能女性供奉，男性绝对不能供奉。 循化地区是家中只能有一人供奉，此人需独住，实际上就是与“猫鬼神”一起居住。 对“猫鬼神”的供品和上供时间也有严格规定。每次吃饭前先要舀食物给“猫鬼神”上供，供事须是饭食的头份，不能马虎，家里吃什么就供什么，但不可以背着它吃东西，如有违反，它会生气，就会跟主家闹别扭。有些地方每天还需给它供酒，据说它喜欢喝酒。 “猫鬼神”心眼很小，容易生气，供奉它一定要谨慎小心，严格遵守应守的禁忌，稍不注意就会祸及自身。 虽然“猫鬼神”是邪神，供奉它也很容易祸及自身，但在甘肃、青海的很多村庄，几乎里面都有供养者，少则一两家，多则数十家，在民和的土族村庄里很多村庄供养其者甚多，在兰州的村庄里虽然供养不多，但是几乎每个村庄都有那么一两家。虽然信众不算多，但分布的范围的确很广泛。为什么产生这样的状况，这就必须要说到“猫鬼神”的“好处”了。首先，“猫鬼神”能为供奉者敛财，在这些地区一般都认为“猫鬼神”可以从别人家拿来诸如粮食，财宝等。其次，猫鬼神能日行千里，耳朵很灵，能找到失踪的人、牲畜、物件。别人来求问，供奉者请“猫鬼神”出去找，一柱香功夫就可以回来，供奉者告诉来人，十分灵验。供奉者充当神婆角色。借以财源广进，生意兴隆。在兰州的数个村庄里，我都听到关于“猫鬼神”的神婆的事迹，传的神乎其神。而且此种神婆忌讳去寺院，据说是因为害怕真正的神佛。再次，“猫鬼神”能为供奉者守财。“猫鬼神”一般认为供奉者的东西即是自己的东西，而据传它是个小气鬼，喜欢拿别人的东西，但是决不让别人拿自己的东西。在乡间，乡邻去供奉有“猫鬼神”的人家，连茶都不敢喝，因为“猫鬼神”小气到连一杯茶也舍不得给别人，如果喝了它就会让你腹泻以付出代价。所以没有人敢偷供奉者家的财物，如果被偷，“猫鬼神”也可以拿回来，而且会让偷盗着付出惨重的代价。严重到同一个村庄的乡邻一般不会跟供奉者借东西，原因是害怕“猫鬼神”报复。而“猫鬼神”的供奉者在乡间一般会被等同做“猫鬼神”，人们不敢去触犯供奉者，害怕会招致灾祸。 “猫鬼神”只护佑其供奉者，却危害了大多数人的利益，出于保护自身的目的，民间也有一些防治的法子，其中有河湟地区在面柜把手拴铜钱和在粮食，贵重物品上放置铜钱的做法，传说中“猫鬼神”拿不动钱和写有文字的东西，因为钱上有国徽，猫鬼神道行太浅，害怕国徽，而文字则是因为认为文字含有上天的力量，它也害怕。除此之外，在大门顶上压放猴毛也可以防范“猫鬼神”。此法流传于贵德县芒拉乡。[8] 在乡间传说中还有用鬼碗（黑色大瓷碗）、墨斗弹出的墨线，用沙子击打等法。 在互助地区有这么一则传说：有个放羊娃曾经去某人家作客，受到“猫鬼神”捉弄，出来后，正好看见一个光身子小孩蹲在门口玩耍，他认定这个小孩正是“猫鬼神”所变，于是举器羊鞭就打，几鞭落下，小孩惨叫连声，尔后失去踪影。从这则故事我们可以知道“猫鬼神”除了猫的形像还可以幻化其它形象示人，且怕人痛打。以上所述是非供奉者对猫鬼神的防范之法，而供奉者有的时候因为想摆脱猫鬼神也有办法。只是这些方法听起来未免残酷，主要有利用猫鬼神喜食酒的特性，灌醉它，然后沸水煮死，或者油锅炸死。