居士不可以从事酒业，居士为什么不能喝酒

关键是您的心里面仍有喝酒吃肉意识。这个是随缘的，有的信佛的居士从皈依到往生永不喝酒吃肉。因为他真的看破，真的放下了。您可以少喝，慢慢的随缘慢慢的想清楚这个事情，您有很厚的善根，要不你也不会问这个问题。断绝吃肉我的做法是参加放生，您会有不可思议的感应。至于喝酒你可以想想，喝酒后会做出很多的罪业，我指的罪业是喝酒以后您的妄念！希望我的回答可以帮助到你

您好妙音居士！阿弥陀佛。实际上您问的这个问题和家里有没有老人没有任何关系的，您只不过想找一个借口喝酒吃肉罢了，关键是您的心里面仍有喝酒吃肉意识。这个是随缘的，有的信佛的居士从皈依到往生永不喝酒吃肉。因为他真的看破，真的放下了。您可以少喝，慢慢的随缘慢慢的想清楚这个事情，您有很厚的善根，要不你也不会问这个问题。断绝吃肉我的做法是参加放生，您会有不可思议的感应。至于喝酒你可以想想，喝酒后会做出很多的罪业，我指的罪业是喝酒以后您的妄念！

这要看你做居士最终目的是什么了。如果仅仅是顶个居士的头衔而不求佛法道法，你喝不喝酒都是可以的了。如果你做居士的最终目的是为了求佛法而一世顿超三界，则不但是酒饮料不要碰，所有一切可能令你上瘾的一切，你都不能碰！因为一个人的生命非常非常短暂，而佛法对多数人来说又是不太好悟入的，真的没有多余的时间做其它事情呢。所以“酒”戒，是包括了一切可以令你上瘾而偏离佛法正途的行为，包括毒品、赌博、网游等等。那要看你受持 不饮酒戒没有，没有呢不犯戒，只是不太好，酒蒙蔽智慧。受了此戒的话就要拿出勇气来承担，不要没有原则，否则别人知道了还会看不起佛教，有很多方便可以推辞的嘛，比如说点方便妄语，我过敏呀，胃比较严重呀，肝不好等等医生说不允许，或者直接说再父母面前发过愿的呀。实在犯了就忏悔吧，忏悔得清净，忏悔得安乐。若未受五戒之前，因有特殊情况少喝一点酒是可以的，但既已信佛，应该不断升华，应渐渐控制，渐渐断除，而不是因为没受戒就可以放纵，这样信佛的意义就不大了。我们之所以难以放弃或断除饮酒，除了强烈的习气，也是对酒的危害并不完全了解，或对佛讲的戒酒的道理不甚明了。 佛在很多经典里都强调不应饮酒及害处，既是佛子，虽未受戒，也应该多知道一些。俱舍论十四：“契经说：诸有?刍称我为师不应饮酒，乃至极少如一茅端所沾酒量亦不应饮。”

持戒有开遮持犯，是或活泼泼的。具体来说，这个得问自己存心，真正是为利益众生而喝的（不想令众生觉得佛弟子不近人情，这样做，真能帮助众生得真实利益，入佛门），可以，是开戒。如果是自己有一念不净，还想尝酒味，是自己想喝的，就是犯戒。喝了，不犯大大小小任何威仪，没问题，喝了，醉了，礼数上面有任何不当之处，是犯戒。沙弥律要节录 （第二集） 1994/10 美国达拉斯 档名：11-03-02【三、戒是禁戒，律即法律。防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律。】『戒是禁戒，律即法律』，这是解释戒律两个字的定义。『防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律』，这是把戒律两个字讲得很清楚。「戒」的精神与目的是防范我们造罪业，所以说「防非止恶」，「非」就是错误、过失，「恶」就是恶念、恶言、恶的行为，凡是伤害众生、伤害自己的都叫恶。於自己、於一切众生没有利益的这些言行，都是错误的。所以，佛菩萨起心动念、言语造作都是利益众生。於众生没有利益的，佛菩萨不会想，也不会说，也不会做，凡是身口意统统是利益一切众生。利益，不仅是眼前的利益。佛常说，这一生得利益，来生不得利益，这个利益是假的，不是真实的。所以佛法，眼光看得很远、看得很深，因为这一生当中时间非常短暂，得利真的是蝇头小利。来生时间长，关系很深，来生能得利益，后生能得利益，这一生不得利益，这都算是真实的利益。这一生跟来生、后生都得利益，这个利益是非常圆满。这是我们必须要了解、要明白的，然后对於佛的「禁戒」（禁是禁止，哪些不可以做），我们就很欢喜去接受，很乐意去遵守。这是戒的意思。「律」是法律，像现在法律的判刑，依照你的罪业轻重来宣判，这就属於律。律，可以说是自然的定律。世间的法律由这些法官来执行。六道里面的法律，谁去执行？谁判你来生再作人、来生再生天，或者来生到三恶道？谁去判你？没有人审判，而是一种自然的牵随。譬如，我们世间心术不正的人，天天就做恶梦，这个恶梦是谁判他去做的？这自然的。心地很善良的人，天天就做好梦。由此可知，果报是自然的，这是自然的定律、自然的法律，决定不能够违背。世间法律因为有人执行，还可以投机取巧，想方法来逃避法律的漏洞。这个自然的，没有办法，没有法子逃避的。这些都要知道。佛的禁戒，实际上不仅仅是佛为我们制定的。世出世间所有这些律法都有「开遮持犯」，开遮持犯不仅是对佛教戒律说的；这个世间任何法律规章都是活的，都不是完全死的。我们中国人的法律，不像佛法讲得这麼清楚明白、这麼严格，但是中国人常说「情、理、法」，他三个都顾到。虽然是法律，法律里面也有人情，也有道理，於是这个法律的量刑轻重差别就很大。合情、合理、合法，就像我们佛门里面的开遮持犯一样。戒律有「开缘」。缘，用现在话来讲就是条件，它符合某些条件的话，这个戒才可以开。开戒不是犯戒；应当开的时候要开，不开那就是犯戒了。「遮」就是止、禁止，决定禁止。应当止的时候你就要止，换句话说，你决定不能开，开的时候你就犯戒了。明白开遮，那是要智慧，没有智慧就死在戒条之下，那就苦了，那个不是持戒。持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报，这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的，这是一定的道理，那是世间法。持戒而得定，这就是出世间法。「因戒得定，因定开慧」，唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功，烦恼伏住了，不起作用，但是烦恼的根在；慧开了之后，根就没有了，那个根就起变化的作用，变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧，烦恼就变菩提；没有智慧，菩提就变成烦恼。所以慧没有开，定可以伏烦恼，不能够断烦恼。伏烦恼的作用就很大了，像天道，佛经上给我们讲的四禅天、四空天，人能够生到四禅天、四空天，凭什麼？伏烦恼的功夫。定功愈强，伏烦恼的力量愈大，他生的天就愈高。所以到阿罗汉，阿罗汉的定是「九次第定」，他的定功超过四禅八定，他出了三界。四禅八定叫「世间禅定」，没出三界。阿罗汉第九定出三界了，超越轮回了，那相当不容易。但是阿罗汉没有开智慧、没有破无明、没有见性，比明心见性那还要差一大截。所以我们持戒，要晓得持戒的目的是得定，换句话说，我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染，目的在此地。「持」跟「犯」，就是开、遮，应开的时候不开，这是犯，应遮的时候不遮也是犯；应开的时候开，那是持，应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说，什麼样的原则之下，这个戒是开？决定是为了利益众生。如果是为了自利而开，那就是破戒。特别是救护众生，众生在极危难的时候，我们救援他，这个时候是开戒的机缘。救护众生，诸位要晓得，众生有两条命，一条是「身命」，我们今天讲生死、生命，还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟，诱导他接受佛法，在这种环境之下，准许有开缘。我过去讲经曾经举一个例子，这个例子是事实。是我一个非常好的朋友，现在还在，他七十多岁了。他在抗战期间是政府的地下工作人员，在日本占领区做情报工作。南京失陷之后，他们在南京被日本宪兵队发现了。他们一共是三个人，宪兵队发现的时候就追他们。这要是被抓到，决定是死，那死得就非常凄惨。他们对於情报人员的手段非常残酷。他们跑到南京的雨花台，那边有个寺庙，就跑到寺庙里面去。寺庙老和尚一看到他们是日本宪兵队要抓的，就知道他们的生命很危险，马上给他们剃头、穿海青，寺庙里正在做法会，就跟到里面去。宪兵队来的人很多，搜索不到。日本人虽然很凶，但日本人对佛教还满尊重的，就这样逃过一劫。胜利之后，他们想，老和尚对我们的恩德这麼大，要报答老和尚的恩德，於是在南京的酒楼叫了一桌酒席，请老和尚来应供。老和尚就来了，一看，桌上都是大鱼大肉。这时候他们才想到：「和尚吃素的，这怎麼得了！我们今天做错了。」老和尚这就是个开缘，老和尚说「不要紧，大家坐下」，他举起筷子就吃起来了。这些人佩服得五体投地，这叫真正的慈悲。为什麼？他不是恶作剧，他不是有意的，他是一番诚意，但是他疏忽了。这叫开缘。使他们一生感到佛家的伟大，给他对於佛教有这样好的一个印象，给他种上一个善根。这就是为了法身慧命有开缘，这决定不叫犯戒，决定不叫破斋。如果是有意的，这个出家人想吃肉，跟徒弟说「你请我去吃一顿」，那就破戒，那就错误了。像这些地方，完全要用智慧去鉴别。在这种情形之下，如果你拂袖而去，换句话说，使这一批人学佛的善根都断掉了。这是增长众生的法身慧命，他这是开，他这个不是犯；所以他这个还是属於持戒，他不是犯戒。这是举一个例子。像这种事情，我们在日常生活当中常常会遇到，念念想帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生入佛门。所以，这叫开缘。 ps：“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。流传很广，几乎成了一种佛门弟子喝酒吃肉的借口。然，这句话是有下文的。末学转贴的下面内容：酒肉穿肠过 佛祖心中留 世人若学我 如同进魔道 ——道济禅师(济公活佛) 说这话的人，是济公活佛，是阿罗汉，是没有了我执的圣人，如果我们真正有阿罗汉的境界，随缘示现，无所障碍，在特殊的情况，的确也可以这样做。但如果还是薄地凡夫，烦恼习气一品没断，还是随佛大部分经典所说，不要吃众生肉比较有助于自己修行。问：第三个问题，很多人喝酒吃肉时，会用「酒肉穿肠过，佛祖心中留」这句话为自己找藉口，请问这句话的真正含义是什麼？答：这种话是佛菩萨应化在六道里，特殊状况之下教人开悟的。对於一个持斋、持戒很严，他非常执著，分别心很重，贪瞋痴慢都不肯放下，所以菩萨用这个示现，你持斋、持戒那个严肃都没有用。像济公长老、金山活佛，他专门就是对付这种人的。他什麼忌讳都没有，所以酒肉穿肠过，佛在心中坐，他心里真有佛。他确实对人、对事、对物他没有对立，他没有执著。没有执著就是阿罗汉，没有分别就是菩萨，这个我们都讲得很清楚。你还有执著，戒持得再好，斋持得再好，你都比不上他。所以他是帮你开窍，不是叫你不持斋，不是叫你破戒，不是的，他不是这个意思；他是提醒你，你要更重视实质的修行，那是形式。形式是对外的，为什麼要这样做法？持得这麼严？是教那个没有学佛的人，刚刚初入门的人，给他做个好样子；真正功夫得力，不是那个，这个一定要懂得。真正功夫得力是放下。所以你没有放下，那都叫世间法，放下才叫出世间法。我们在《华严经》上讲得很多，诸位要细心去体会。