老河口光化特酒厂，家长光爱唠叨

有些家长喜欢节外生枝，批评孩子的时候总要带上诸如“你这个没出息的东西”之类的话。这种教育方式很不可取。家长最好就事论事，不把问题扩大化。尤其要注意的是，教育孩子时，最好不要絮絮叨叨。

红熟的浆液说的是地底的岩浆，燃烧的洪流说的是仍然是地底的岩浆。但文字把土地拟人化，这里的岩浆暗喻人的热血，同时暗喻生命的载体。

充分发挥想象力就会理解了。

客有问明心见性人，圆寂后归往何处者；亦有问六祖大师入寂时云：‘我自知去处’，但未言明去处，是知而不言，抑不明去处而不言欤？　　命终往生何所，确是修行人一大关键问题。如不把它搞清楚，对修行进程既大有妨碍，于将来的证果，亦将遭迂曲。　　一般说来，芸芸众生在六道中头出头没，轮回不息，生来死去，不知所以。今既开悟，识自本心，见自本性，当明生从何来，死归何所。如亦颟顸不知，岂非狂妄自负，未悟为悟？　　但所谓生死去来者，乃对迷人著相时说。在悟人份上，既豁开正眼，彻见真心，则三界六道，皆非实有；十方净土，宛如水月。本既不生，如何有灭？ 本自不灭，缘何有生？ 生灭既无，何有去来？ 更何有方所？　　六祖大师悟道后云：‘何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法。’所谓明心见性者，即见此不动不摇、不来不去、不生不灭而又能随缘现相，生起种种妙用之真空妙有之实性。既明见自性不生不灭，不来不去，缘何又从中取来去生灭之相而有所归呢？ 所以如说有命终、有往生，则实未开悟见性也。　　六祖说‘我自知去处’者，拈黄叶止小儿啼也。不明言去处者，实无去处也。以此性如虚空，虚空何有归处？ 若见有去处，则落实，则著相。落实著相，则生死不了。无去处，则处处可去，处处可去而未尝去。所谓归即无归，无归即归；处处皆归，到处即归也。　　复次，妙有真空者，以妙有故，否则即是顽空；真空妙有者，以真空故，否则便成妄有。故彻悟心性者，融会色空，冥合体用，既不偏空，亦不执有，于无生灭处，不妨示现生灭，虽生而无生，无生而无不生。故天上地下，四生六道，乃至十方净土无不可生。于无来去处，不妨头出头没，虽处处现身而实无来去，无来去而正常来常去，非枯死不动，坐在黑山背后，而谓无生灭来去也。　　庞居士《无生颂》云：‘有男不婚，有女不嫁；合家团圞圆，共说无生话。’　　禅师和云：‘无男可婚，无女可嫁；大众团圞圆，说甚无生话！ ’　　余试和云：‘有男亦婚，有女亦嫁；子子复孙孙，是说无生话。’　　三颂合来正显此真空妙有之性，无生无不生，无在无不在也。　　真见性者，随缘自在，丝毫不著相，无净秽凡圣之别、四生六道之殊。所谓生灭来去，皆游戏三昧，不落实有。审如斯，何用指实去处哉？　　如僧问长沙：‘南泉迁化向什么处去？ ’沙云：‘东家作驴，西家作马！ ’又僧问：‘南泉迁化向什么处去？ ’沙云：‘要骑即骑，要下即下。’又一僧问：‘南泉迁化向什么处去？ ’沙又曰：‘石头作沙弥时参见六祖。’又问，又曰：‘教伊寻思去。’后又问三次，沙三次默然。赞得此真如妙性，如此神出鬼没，不可思议，无处捞摸！ 三圣（临济禅师之法嗣）闻后云：‘长沙此答可谓空前绝后，今古罕闻！ ’于此可见灵知妙性无所不在。我们只要一切放下，丝毫无住，不求有在处，则处处皆在，随所寓而常乐矣。　　但明悟自性的人，如旧习深厚，于日常运用中，不能顺逆无拘、声色无染，则分段生死未了，还不能如上所述逍遥自在，尚须七番或三番往返人天，方得自在。圭峰禅师于此，就功夫深浅，分为三种自在，敦促学人努力用功。第一，妄念若起，都不相随，临命终时，自然业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。此为受生自在。第二，若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能易短为长、易粗为细。此为变易自在。第三，若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。此为究竟自在。　　诸位同参，我们于明悟本性后，应严加护持，力求上进，精勤不懈地尽除现业流识，以达究竟自在而臻极果。切不可得少为足，停滞不前而趋下流。万一力不从心，因缘不就，也应努力做到变易自在。假如这一点也做不到，那只有发愿往生西方极乐世界或兜率内院，以及其他佛国净土，以期了脱二死而证真常了。自明朝以来，好多禅师如莲池、彻悟等，均于悟后发愿往生西方净土，或许就是为了不能做到变易自在而不得不发愿往生净土。　　修心中心密法者如虑此生不能圆满成就，于修法外，每日加持弥勒菩萨根本真言四十九遍，为将来往生兜率作张本，而保有进无退，用心亦苦矣。　　当然，大心凡夫为度众生故，不畏生死，堕三涂如堕四圣，毫无难色，斯真壮志淩云的大丈夫，人天所共仰，佛、菩萨所嘉护者，即不预此例矣。

四果阿罗汉证偏真涅槃后，色身意识（第六、第七识）消失，即所谓“灭色取空，灰身泯智”。虽然不受轮回，但也无法度众生了。释迦佛报身在净土，华藏中心。化身无数，于无量世界。常寂光唯佛所证，无形无相。小乘的涅槃是偏真涅槃，认为生死与涅槃对立。要脱离生死，就要入涅槃，色身意识都消失才行。故小乘被称为“灭色取空”。小乘认为：一旦入生死，入世间，就无法清净，远离涅槃。所以烦恼就是烦恼，菩提就是菩提。所以，在小乘看来，必须色身意识消失，才能远离生死烦恼。但这样一来，就没法普度众生了。之所以释迦佛能入涅槃还能度众生，就是因为大乘的涅槃可以在生死轮回中。不住生死，不住涅槃，是大乘菩萨境界。但小乘认为，只有释迦佛一个人能做到，世上只有一尊佛。小乘入涅槃后，色身意识消失，就远离了烦恼，没有了外缘，这业的“内因”就无法形成业力了。业种子不起现行了。马鸣菩萨讲一个譬喻说：有一只马，不知道怎么回事突然间起颠倒，变成一只狂马到处乱撞，我们凡夫就认为狂马是我的本来面目，这颠倒的马随着情绪在空间里面到处跑、到处伤人。就是凡夫以自我意识为根，认贼作父，以狂马为本来面目。二乘人看到马不听招呼，这是痛苦的根源，就把马给杀掉，马根本没有价值，你看这只马它什么事也不能做，只会伤人、只会造恶业，所以二乘人对马是比较悲观的。大乘人认为：马本来是很正常的，只是一时的颠倒，不要把它杀掉，它没有错，错在它虚妄的狂性，我们如果能够用适当的方法调治它，马能够变成一匹良马，为我们工作、为一切众生工作。所以就用种种的方便来调伏马的狂性，结果变成一只善良的马，能够生起种种的妙用。所以从马的譬喻来说：凡夫对心太过放纵；二乘人对心太过排斥；大乘法门是比较中道，染净不二。就是说起惑造业是它，但是生起种种波罗蜜也是它，重点是如何调治它，而不是把它破坏、消灭。你能够对我们的心产生一个不二的观察，那你这个人是具足大乘善根。你知道心不好是来自心中的名言，它本性是善良，是可以改变的。

在天界说法。再看看别人怎么说的。

阿罗汉我执已断。我都没有了，还能到哪里去？只是，阿罗汉的法执未断，定在空上，还在十法界内，不能进入一真法界。佛又名如来，来而无来，是名如来。佛说，若有人言佛曾说法，是人即为谤佛，不解佛所说义。说而无说，佛法是让人放下执着，而不是提起执着，若执着在佛说的法上，终不得究竟。释迦牟尼佛既没有来，何谈去？进一步说，法界为一，哪有来去？若一定要问佛去哪里了，只能说，尽虚空遍法界都是，随众生缘而显现。