1,佛教好酒之徒将酒称为什么道教好酒之徒将酒称为什么
佛教称酒是穿肠药,道家称为王母浆
阿弥陀佛,佛教戒律中,酒是1戒,真佛子不存在好酒之徒。
2,百家讲坛名人酒故事3张旭三杯草圣传 道释佛 什么什么的
这个啊...“张旭三杯草圣传,脱帽露顶王公前,挥毫落纸如云烟”出自《饮中八仙歌》,是杜甫形容张旭的~
有一种观点叫“佛本是道,道法自然,以道释佛”...应该属于提倡道教之人的观点~(我个人比较喜欢道家学说)
不知道是不是你要的...
3,佛教好酒之徒将酒称为何道教好酒之徒将酒称为何
“酒肉穿肠过,佛住心头坐!”人本身皆是虚妄,然就也是虚妄,以虚妄对虚妄何如?哈哈,皆是虚妄啊!佛在我等的心中常住,我等千杯万盏仍然诚恳念佛,佛本无相,旨在心中常住啊!道门其实不戒酒,只是希望少饮为妙(为身体好),天上的玉皇还喝琼浆玉酿呢!
花和尚,道教的不知道
不让饮酒的。
阿弥陀佛,佛教戒律中,酒是1戒,真佛子不存在好酒之徒。
4,制酒饮酒令他饮之人多转生号叫地狱 可是道教有酒神杜
呵呵,这不是矛盾的,佛陀这只是对其弟子的劝导和让弟子,达到灭谛就是进入新的境界之中,不被这眼,耳,鼻所感到的束缚住。古时酒只是治病的。但这也会上嬴跟现在有些药物一样即可治病也能让人上瘾。道家酒为救人所用的。不矛盾。
呵呵,因醉酒后行种种恶事,造酒,卖酒的人都要承担因果。如果人们醉酒后没有造恶,这些相关的人则不受恶果。古人造酒并不是用来狂饮的,酒是治病用的,后人曲解古人之意
佛教本来就跟道教是不同的,佛教是如实阐述的。当然跟有为法的所谓道教有冲突
这不能算是两教的茅盾只能说是两教的分歧,两教的茅盾根源是修什么,道修今生,佛修来生这是真正茅盾。
不是
不矛盾
5,介绍八仙吕洞宾铁拐李等
中国民间流传的八位仙人。道教援引改造之,成一组上仙,即铁拐李、钟离权、吕洞宾、张果老、曹国舅、韩湘子、蓝采和、何仙姑。八仙的传说起源很早,但人物有多种说法。如淮南八仙,所指即助成西汉淮南王刘安著成《淮南子》的八公,淮南王好神仙丹药,后世传其为仙,淮南八仙之说可能附会此事而起。五代时道士作画幅为蜀中八仙,所画人物有容成公、李耳、董仲舒、张道陵、严君平、李八百、范长生、尔朱先生。今之所谓八仙,大约形成于元代,但人物不尽相同。至明代吴元泰作《八仙出处东游记》,铁拐李等八仙过海的故事日渐流传,八仙人物也在流传中稳定下来。八仙人物出处不一,时代不同。最初见于史籍且确有其人的,是初盛唐时道术之士张果。五代宋初,关于吕洞宾的仙话传说,流传甚盛,与道教内丹修炼法的传播相煽助,两宋之际即盛传“钟吕金丹道”。金元时全真道教兴起,为回应民间信仰及传说以宣扬其教法,将钟离权、吕洞宾等推为北五祖,民间传说、杂剧戏谈等便与道教神仙相互演衍,八仙故事流传益广,内容益繁富。吕洞宾是八仙形成的核心人物,道教称之为吕祖,各地道观,尤其全真道观祭祀不辍。相传,一次,八仙在蓬莱阁上聚会饮酒,酒至酣时,铁拐李提议乘兴到海上一游。众仙齐声附合,并言定各凭道法渡海,不得乘舟。 汉钟离率先把大芭蕉扇往海里一扔,坦胸露腹仰躺在扇子上,向远处漂去。何仙姑将荷花往水中一抛,顿时红光万道,何仙姑伫立荷花之上,随波漂游。随后,吕洞宾、张果老、曹国舅、铁拐李、韩湘子、蓝采和也纷纷将各自宝物抛人水中,借助宝物大显神通,傲游东侮。 八仙的举动惊动了龙宫,东海龙王率虾兵蟹将出海观望,言语间与八仙发生冲突,引起争斗,东海龙王乘八仙不备,将蓝采和擒入龙宫。八仙大怒,各展神通,上前撕杀,腰斩两个龙子,虾兵蟹将抵挡不往,纷纷败下海去,隐伏水底。八仙则在海上往来叫战。东海龙王请来南海、北海、西海龙王,合力翻动五湖四海水,掀起狂涛巨浪,杀奔众仙而来。危急时刻,曹国舅的玉板大显神通,只见他怀抱玉板头前开路,狂涛巨浪向两边退避,众仙紧随在后,安然无恙。四海龙王见状,急忙调动四海兵将,准备决一死战,正在这时,恰好南海观音菩萨经过,喝住双方,并出面调停,直至东海龙王释放蓝采和,双方罢战。 八位仙人拜别观音菩萨,各持宝物,兴波逐浪遨游而去。 这就是「八仙过海」的故事。 八仙在中国民间的众多神仙中,锋头最劲、影响最大的神仙,有关他们的传说也一直为人所津津乐道,尤其是明朝吴元泰的《八仙出处东游记》所述的八仙过海的故事更是脍炙人口。八仙的传说始于唐代,其时已有「八仙图」、「八仙传」等,然八仙姓氏至宋代尤有变更,至《东游记》始定为李铁拐、汉钟离、张国老、何仙姑、吕洞宾、蓝采何、韩湘子、曹国舅八人。其故事传说大多可以在唐、宋书籍种觅得踪迹,少数见于明代记载。唐代李白、贺知章、李适之、汝阳王李琏、崔宗之、苏晋、张旭、焦遂八位皆善饮酒 赋诗,称为酒中八仙?。
6,道家礼仪有哪些
道家奉华夏民族祖先黄帝为始祖,尊老子为教主,奉为太上老君。中国以儒、释、道为三足鼎立,其中道家是华夏民族固有的宗教,对传统文化保留得比较多,有学者称“道家(教)是中华文化的载体”,被人称之为“活化石”。 1、拱手 姿势:《道德经》说:“万物负阴而抱阳”,左手为阳,右手为阴。阴抱阳,右手抱左手,男女都一样。。右手大指压左手大指,右手掌抱左手掌,向前伸出,如抱着一个鼓,抱拳处约与颈部齐平,可略微晃动小手臂,是为拱手礼。 使用场合:平辈或朋友相见。 2、作揖 姿势:抱拳如同拱手,但抱拳时,身体向前鞠躬,两小臂同时往身体靠,上不过眉。渐渐直起身子,同时两小臂下放,下不过膝,然后两手掌松开,放于大腿两侧。这样是为一次。通常有一揖和三揖。三揖就是连续做三次。 使用场合:面见长辈,或平时向祖先作揖。 3、嗑头(叩头) 姿势:右膝下跪,右手撑于蒲团前方,左腿弯曲,然后左膝下跪,(如穿汉服,左手应把左膝上的布提起,待到左膝跪下后,再放下。)然后左手掌置于右手掌下,右手大指置于左手掌内。头往下嗑,额头轻触手掌。是为一次,注意屁 股应该下坐,不应该撑起来。如果要连续嗑头,一般情况下,头上抬时,双手成拱手,跟着上来,头往下嗑时,双手放下,成前面讲的撑在蒲团上的姿势。嗑头有嗑一次的,两次的,三次的。 使用场合:这是较大的礼节,一般用于拜见长辈,或是拜师,拜祖先等。 4、三跪九叩 姿势:是作揖和嗑头结合起来的动作,是最高的礼节,又叫三拜九叩。先作揖一次,双手下放时,右膝下跪,右手下撑,依嗑头的动作,嗑三次,最后一次头上抬时,左膝上提,左脚踏实,形成右膝单跪的姿势(如穿汉服,左膝上提时,左手要把布往上提,左脚踏实后放下)。然后右手离地,右腿站立,身体站直。身体站直的同时,左右手成拱手,往上提,身体站直后,随即鞠躬,又形成作揖。然后依前所述嗑头三次。继而作揖,又嗑头三次。是为三跪九叩。三是指作揖三次,或下跪了三次;九是指叩头九次。 使用场合:这是中华民族最高的礼节,看情况运用。 上香礼 点香:三根香是为一柱,把三根香排整齐,左手拿住前面(燃香的那一头),右手拿住后面,在蜡烛上或其它火源上点。当然,如无火源,右手可以空出来拿打火机。 鞠躬:左手拿香,香是朝上的,右手抱在左手上,三鞠躬。 上香:左手上香,注意香要齐平,不要散乱,香要插直,且三根香位置排成一直线。(如果香很大,三根香一起拿不住,应该一根一根的插,先插一根在中间,再插一根在右手边,最后一根插在左手边,这里是以自己为参照的,以左为尊,自己的右手边即中间那根香的左边。) 祭祀 一、供品 灯:即蜡烛。 花:用鲜花,一般用菊花和百合等。插花瓶里,放在供桌前方的两边上。 香:香和纸钱。 果:水果,桔子,香蕉,梨等。如是大水果,各用五个,放四个于盘子内,另一个置于四个之上。香蕉中间拱起来的的地方要朝天,扒着放。 茶:普通茶,倒入三个茶杯中。 民间祭祀一般用荤祭,即用鸡肉等。也有很多人用酒来代替茶。 二、普通祭祀仪式 在供桌上摆好上述供品,开祭,奏乐,鸣鞭炮,众人列队站在前面,主祭上香,主祭念祭文,主祭跪拜(可选用三叩首或三跪九叩),其它人跟着主祭跪拜。然后每个人依次上香,上完香后,每人拿一些纸钱,化纸。礼毕。将茶或酒一杯一杯的倒在地上,即可收舍东西回家。 注意的是,因为历史原因,不同地方的道教信徒使用的礼仪可能不同。
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7,道家三清之最
三清,即玉清、上清、太清,乃道教诸天界中最高者;也是道教对元始天尊、灵宝天尊、道德天尊的合称;同时是唐明宫中一宫殿的名称;一种酒、茶的名称,也作人名。三清仙尊介绍元始天尊
元始天尊,是道教最高神灵“三清”尊神之一,道教开天辟地之神, 为上古盘古氏尊谓,称玉清元始天尊,也称原始天王。在“三清”之中位为最尊,也是道教神仙中的第一位尊神。《历代神仙通鉴》称他为“主持天界之祖”。他的地位虽然高,但出现却比太上老君要晚。道教形成初期并无“元始天尊”的说法,《太平经》《想尔注》等均无记载。在中国神话传说中,也无来历可寻。根据道书的记载:最早出现“元始”之名的是晋葛洪的《枕中书》书中记载:混沌未开之前,有天地之精,号“元始天王”,游于其中。后二仪化分,元始天王居天中心之上,仰吸天气,俯饮地泉。又经数劫,与太元玉女通气结精,生天皇西王母,天皇生地皇,地皇生人皇,其其后庖羲,神农皆苗裔也。并曰:“玄都玉京七宝山,在大罗之上,有上、中、下三宫。上宫是盘古真人、元始天王、太太圣母所牿。”此时,还只有元始天王的称呼。直到南朝时,梁陶弘景《真灵位业图》才始有“元始天尊”之号。该书第一阶中位神为“上台虚皇道君”,应号“元始天尊”,称“玉清境元始天尊”为主。但是书中又有一“元始天王”,列为第四中位左位第四神。《隋书.经籍志四》始喊予元始天尊以诸神特性,称他“生于太元之先”。认为“天尊之体,常存不灭,每到天地初开,授以秘道,谓开劫度人。然其开劫,非一度矣,故有延康、赤明、龙汉、开皇,是其年号,其问相距经四十亿万载,所度皆诸仙上品,有太上老君、太上丈人、天皇真人,五方五帝及诸仙官”。隋代道士为天尊取名为“乐静信”。隋唐之时,遂将古代神话传说中的盘古真 地位而掀起的说法。表明道教信徒对元始天尊的信仰。 关于元始天尊的名称,《初学记》卷二三引《太玄真一本际经》解释说:“无宗无上,而独能为万物之始,故名元始。运道一切为极尊,而常处二清,出诸天上,故称天尊。”《历代神仙通鉴》说:“元者,本也。始者,初也,先天之气也。”认为元始是最初的本源,为一切神仙之上,故称“天尊”。根据道经的描述,元始天尊禀自然之气,存在于宇宙万物之前。他的本体常存不灭,即使天地全部毁灭,也丝毫影响不了他的存在。每当新的天地形成时,天尊就会降临人世间,传授秘道,开劫度人。所度者都是天仙上品,包括太上老君、天真皇人、五方天帝等神仙。每当新的天地开辟时,都有其年号,曰延康、赤明、龙汉、开皇等等,年号之间相距长达41亿万年。并且,元始天尊位居三十六天的最上层“大罗天”中,所居仙府称为“玄都玉京”。玉京之中,黄金铺地,玉石为阶,宫中有七宝、珍玉,仙王、仙公、仙卿、仙伯、仙大夫等居于中央和两旁的仙殿中,这种气派显然被人间帝王所效仿。纵观元始天尊的演变过程,可以发现“元始”一词原是道家舒述世界本源的哲学用语,后来被道教加以神化,逐渐演变成道教的最高尊神,居于三清之首。从历史角度上考察,这与道家演变成道教的历史完全相吻合。据《历代神仙通鉴》记载,元始天尊“顶负圆光,身披七十二色”,故供奉在道教三清大殿中的元始天尊,一般都头罩神光,手执红色丹丸,或者左手虚拈,右手虚捧,象征“天地未形,混沌未开,万物未生”时的“无极状态”和“混沌之时,阴阳未判”的第一大世纪,故以阳生阴降、昼短夜长的冬至日为元始天尊的圣诞。长期以来,元始天尊受到了上至帝王圣贤,下至民间菩男信女的虔诚崇拜。 灵宝天尊
灵宝天尊原称上清高圣太上玉晨元皇大道君。齐梁高道陶弘景编定的《真灵 位业图》列其在第二神阶之中位,仅次于第一神阶中位之元始天尊。唐代时曾称为太上大道君,宋代起才称为灵宝天尊或灵宝君。道经说他是在宇宙未形成之前,从混沌状态产生的元气所化生。原是“二晨之精气,九庆之紫烟”,后托胎三千七百年诞生,住在上清境的玄都玉京仙府,有金童、玉女各30万人侍卫,万神朝拜,超度之人不计其数。有三十六变七十二化,人们随时随地都可以见到他。 据《云笈七签》引《洞真大洞真经》,灵宝天尊系“玉晨之精气,九庆之紫烟,玉晖焕耀,金映流真,结化含秀,苞凝元神,寄胎母氏,育形为人”。《灵宝略记》则称“太上大道君以开皇元年托胎于西方绿那玉国,寄孕于洪氏之胞,凝神琼胎之府三千七百年,降诞于其国郁察山浮罗之岳丹玄之阿侧,名曰器度,字上开元。及其长,乃启悟道真,期心高道,坐于枯桑之下,精思百日而元始天尊下降,授灵宝大乘之法十部妙经”。上清高圣太上玉晨大道君,自元始天尊处受经法以後,即辅佐元始天尊,居三十六天之第二高位上清境,在三十四天之上,治蕊珠日阙,管七映紫房,金童玉女各三十万侍卫。万神入拜,五德把符,上真侍晨,天皇抱图。据《洞玄本行经》,灵宝天尊以灵宝之法,随世度人。自元始开光,至于赤明元年,经九千九百亿万劫,度人有如尘沙之众,不可胜量。凡遇有缘好学之人,请问疑难,灵宝天尊即不吝教诲。天尊有三十六变、七十二化,人欲见之,随感而应,千万处可分身即到。道教宫观里的三清殿中,灵宝天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左侧位,手持太极图或玉如意。 在道教大型斋醮礼仪中,也多设有三清神位,以灵宝天尊居元始天尊之左位。灵宝天尊之神诞日为夏至日,约在农历五月中。民间于夏至日之供奉常以灵宝天尊为主神。
道德天尊
道德天尊即太上老君,居“三清尊神”的第三位,是道教初期崇奉的至高神。 原为春秋时思想家、道家学派创始人老子。东汉明帝、章帝之际(58~88),益州太守王阜作《老子圣母碑》云:“老子者,道也。乃生于无形之先,起于太初之前,行于太素之元,浮游六虚,出入幽冥,观混合之未别,窥浊清之未分。”将老子神化为先天地之神物,并与“道”相等同。顺帝时(126~144)张陵在巴蜀鹤鸣山创立五斗米道,即奉老子为教主。据传张陵在传教布道时作的《老子想尔注》称:“一者道也。……一在天地外,入在天地间,但往来人身中耳。……一散形为气,聚形为太上老君,常治昆仑,或言虚无,或言自然,或言无名,皆同一耳。”首次在道书中出现了太上老君的名号。至魏晋南北朝,太上老君之名益显。北周武帝建德三年五月“初断佛、道两教,经像悉毁,罢沙门、道士,并令还民”。据道书称,当时太上老君曾遣使显灵。时过一月,武帝即又下诏曰:“至道弘深,混成无际,体包空有,理极幽玄。……今可立通道观于都城……并宜弘阐,一以贯之。”说明当时已经开始利用太上老君干预朝政了。至唐,太上老君之威灵更盛。他不仅被奉为李唐王朝的始祖,帮助唐高祖李渊平定天下,据称当武则天篡夺李唐王朝后,又显灵降世,谓“武后不可革命”,“不得辄立异姓。……武后亦终惧此言,不敢立武三思”。因此,天宝年间,玄宗最后为他上“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”尊号。宋大中祥符六年(1013)八月加号为“太上老君混元上德皇帝”。
这哪有之最,都是一样的地位,只是排名有先后,不存在之最的问题